アイヌ 民族 歴史 と 現在。 公益社団法人 北海道アイヌ協会

アイヌ史の時代区分

アイヌ 民族 歴史 と 現在

アイヌ民族は、東北や北方領土、そして北海道に居住してきた先住民族です。 さまざまな民族がそうであるように、アイヌにも独特の文化や言葉、世界観があります。 北の厳しい環境で暮らしてきたアイヌたちは自然の中の動植物をはじめ、身近に使う道具や食器など、モノにもカムイ(神)が宿ると考えます。 彼らにとってこのモノへの装飾は非常に大切なものでした。 まずは衣服の背中や襟、袖口、裾にとがった形の文様を刺繍してからだに悪いものが入らないようにします。 身の回りの木製の道具には実に精緻な彫刻をほどこして、やはり、魔物が取りつかないようにと守ります。 そのほかにも模様を織り込んだ美しいござ、身に着けるニンカリ(耳飾り)やレクトゥンペ(チョーカー)などのアクセサリー、儀式のときには女性はタマサイやシトキと呼ばれる首飾りをつけ、男性はサパンペと呼ばれる冠をかぶるなど、特に装いを凝らして臨みました。 魔除けであると同時にそれは美しさの追求でもあったでしょう。 現在に受け継がれているアイヌの装飾は、世界中からその芸術性を評価され、さまざまな工芸品や一流ブランドのデザインにさえ影響を与え続けています。 また、アイヌの人々は日頃から歌や踊り、ふしをつけた神や英雄伝の語りを楽しむ習慣がありました。 ムックリ(口琴)やトンコリ(琴)を奏で、手を打ち舞う姿は、素朴な動作ながら実に美しく、居合わせれば輪に加わりたくなるような楽しさがあります。 現在、北海道の白老や阿寒などの観光地でそれらは見たり聴いたりすることができますが、全国的にこの歌や踊りを伝承し、学ぶ人も少なくありません。 アイヌの人々に伝承されてきた芸術や芸能は、見る人に宇宙的な広がりや自然を感じさせるような、非常に価値のあるものといえます。 「アイヌ」とは、神を意味する「カムイ」に対して「人間」を表す言葉です。 カムイたちは天上のカムイ・モシリ(神々の大地)に住まい、熊やフクロウなどの動物の姿を借りて毛皮や肉をまとい、アイヌ・モシリ(人間の大地)にやってきます。 アイヌたちは狩猟するために山に入るときは丁寧に礼を尽くして祈り、狩りをしてカムイを迎えて、そのおみやげの肉や毛皮、骨などを余すところなく大切に使いました。 山菜を採るときにも、決してその場の植物を採りつくさないよう気を使い、その植物のカムイに敬意を払います。 これらの行為は宗教であると同時に、生活の知恵でもあります。 厳しい環境で人々が集団で生き抜くために、大変理にかなったやり方で精神的にも物質的にも豊かな狩猟・採集を行って暮らしていたのです。 また、アペフチカムイと呼ばれる火の神をはじめとして、水の神、日の神、月の神などあらゆる自然現象も大切な信仰の対象でした。 自分たちの願いを伝えるために、ヌササンと呼ばれる神棚に木を削ったイナウ(木幣)を備え、酒をそそいでカムイノミ(お祈り)をします。 一番大掛かりなおまつりは「イオマンテ」(熊送り)であり、大切に育てた子熊にたくさんの贈り物を持たせて神の国へ送り、「アイヌ・モシリ」は良いところだと神々に伝えてもらうのです。 これにより、またたくさんのカムイがやってきてくれて、豊かな恩恵を受けられると考えました。 ただし、日本や西洋でいう神や仏が絶対的な力を持つ存在であることに対し、アイヌにとってのカムイは絶対神ではありません。 時に、しっかりと祈りの儀式をしたにもかかわらず事故があった場合など、「どうして守ってくれないのか」とカムイに抗議することさえあります。 アイヌとカムイはお互いに敬いながらも持ちつ持たれつの対等な関係として存在しているのです。 ここで紹介したようなアイヌの文化がどこから始まっているか、ということについては様々な研究がなされていますが、13~16世紀頃ではないかといわれています。 竪穴式住居から平地に家を建てるようになり、宗教儀礼が確立するなど、今知られているようなアイヌの生活様式が出来上がったと考えられる時期です。 その後もアイヌの生活は時代によってたくさんの文化と交流し、影響を受けて変化を続けてきました。 和人やロシア圏のほかの民族との交流によって金属やガラス玉、錦などの交易品を手に入れ、時代により身に着けるものも移り変わっていきました。 そんな風に、ほかの国や民族と交流やときに交戦をしながら続いてきたアイヌの生活ですが、明治に入って蝦夷地が「北海道」と改称され、大和民族(和人)の入植者の急激な増加と、政府によって「土人」とみなされたことが民族全体の運命を大きく変えました。 アイヌは名前や言葉を奪われ、入れ墨やニンカリ、狩猟などの習慣、熊送りなどの大切な儀式を禁止され、大和民族に同化するよう強制されたのです。 本州から持ち込まれた病によってアイヌ人口は激減し、さらにいわれのない差別を受け続けました。 アイヌ民族に対する同化政策、根強い差別、さらに、 アイヌを学問の対象とした研究者たちがその墓から遺骨を持ち出し資料として扱い、今なおそれが完全に返還されていない、謝罪がなされないなど、現在にわたり人権にかかわる深刻な問題があることはまぎれもない事実なのです。 アイヌ文化の魅力や奥深さやその知恵は日本人である私たちにとっても非常に素晴らしく、ことに自然と共存する考え方など、これからの時代に生かすべき、学ぶべきことがたくさんあります。 しかし、それらに感銘を受けるときには、この国がアイヌに対して行った歴史的なあやまちについても知る必要があります。

次の

アイヌ文化の現在

アイヌ 民族 歴史 と 現在

アイヌ文化の現在 アイヌ文化の現在 明治以降 めいじいこう 、アイヌの人たちは固有 こゆう の文化を否定 ひてい され、いわれのない差別を受けるなど、苦難 くなん の道を歩んできました。 「滅 ほろ び行く民族・文化」としてアイヌの人たち・文化はとらえられ、そうした観点 かんてん から、金田一京助をはじめとする和人の研究者がアイヌ文化の調査・研究を行いました。 しかし、アイヌの人たちは、社会の偏見 へんけん に屈 くっ することなく、自分たちの文化の伝承 でんしょう ・保存に尽力 じんりょく してきました。 そうした人たちのひとりとして、金成 かんなり マツ、知里 ちり 幸恵 ゆきえ 、知里 ちり 真志保 ましほ などがいました。 知里幸恵は、大正12(1923)年に『アイヌ神謡集 しんようしゅう 』を著 ちょ し、アイヌのユカラ(神謡)を世に紹介 しょうかい しました。 また、金成マツは、ユカラなどの口承文芸 こうしょうぶんげい をローマ字で書きつづり、大学ノート数十冊に及ぶ記録を遺 のこ しています。 さらに、違星 いぼし 北斗 ほくと 、森竹 もりたけ 竹一 たけいち 、バチェラー八重子 やえこ など、アイヌとしての主張 しゅちょう や想いを短歌や詩で表現するなど、文芸活動を通して民族のアイデンティティを求めるといった活動も行われました。 特に、アイヌの人たちの儀礼 ぎれい のなかで最も重要かつ盛大 せいだい に行われるクマの霊送 れいおく りは、その実施 じっし が禁止され、新しいサケを迎える儀礼 ぎれい もサケの捕獲 ほかく の禁止とともに、実施 じっし が困難 こんなん となってしまいました。 昭和50年代になると、儀礼 ぎれい の復興 ふっこう が叫ばれ、平取や白老、旭川などでクマの霊送 れいおく りが行われ、昭和58(1983)年には、屈斜路湖畔 くっしゃろこ でシマフクロウの霊送 れいおく りが行われています。 また、札幌市の豊平川では、昭和57(1982)年から新しいサケを迎える儀礼 ぎれい が行われており、この儀礼 ぎれい は近年、他の多くの地域でも行われるようになりました。 さらに、祖先供養 そせんくよう も各地で盛んに行われています。 豊平川での新しいサケを迎える儀礼(札幌アイヌ文化協会蔵) 伝統舞踊 でんとうぶよう 伝統舞踊 でんとうぶよう は、地域的な特色をもって伝承・保存されてきました。 これまで、北海道内各地で20の保存会が組織され、そのうち17保存会が伝承・保存する伝統舞踊 でんとうぶよう が、国の重要無形民俗文化財 じゅうようむけいみんぞくぶんかざい に指定 してい されています。 毎年開催 かいさい されるアイヌ民族文化祭やアイヌ文化フェスティバルにはこれらの保存会が参加して、地域に伝わる舞踊を披露しており、近年は海外での公演も活発に行い、アメリカやイギリス、フィンランドといった国々において、アイヌ文化の紹介 しょうかい を行っています。 さらに、各地で実施 じっし される各種 かくしゅ 儀礼 ぎれい においても舞踊 ぶよう が披露 ひろう され、保存会の人たちをはじめとして、儀礼 ぎれい に参加した人たちもともに踊り、楽しんでいます。 アイヌ文化伝承者 でんしょうしゃ の高齢化 こうれいか が叫ばれる今日において、若い人たちの舞う姿が多く見られるようになり、伝承の輪が大きく広がっています。 アイヌ文化フェスティバルでの伝統舞踊披露(様似民族文化保存会、財団法人アイヌ文化振興・研究推進機構蔵) さらなる広がり 平成9(1997)年の「アイヌ文化の振興 しんこう 並びにアイヌの伝統等 でんとうとう に関する知識の普及 ふきゅう 及 およ び啓発 けいはつ に関する法律」の制定後 せいていご 、アイヌの人たちの文化伝承 ぶんかでんしょう ・保存活動 ほぞんかつどう はいっそうの広がりをみせるようになりました。 先に記した精神文化の復興 ふっこう のほか、「家をたてる」「舟をつくる」「着物をぬう」といった生活文化の復興 ふっこう が北海道各地、さらには関東周辺を中心とした本州に居住 きょじゅう するアイヌの人たちの手によって行われており、これまでの「点」としての文化伝承 ぶんかでんしょう ・保存活動 ほぞんかつどう が「面」としていっそうの広がりを見せるようになりました。 こうした背景 はいけい に、苦難 くなん のなかにもしっかりと伝統文化 でんとうぶんか を受け継 つ いできたエカシ(おじいさん)やフチ(おばあさん)たちの尽力があることを忘れてはなりません。

次の

公益社団法人 北海道アイヌ協会

アイヌ 民族 歴史 と 現在

いつから、どのように 何時からアイヌ民族が存在し、どの様に生活してきたのか? これら疑問については、アイヌの歴史(概説)の年表で知ることができます。 残念ながら、アイヌの歴史に関しては、一部の研究者の努力に頼るのみで、多くの歴史資料や記録に基づく総合的な編纂がなされてはきませんでした。 また、日本の歴史の中で、 アイヌ史の位置づけは、特別に曖昧なまま扱われています。 将 来、自然人類学、考古学、歴史学、文化人類学さらには今まであまり研究が進んでいなかった法律学や政治学などの学問領域の観点からもアイヌ学を構築し、多面的な様相がさらに明らかになるよう、取り組んでいかなければなりません。 日本の公教育では、アイヌ民族の認識が教科書記述に端的に表れています。 19世紀当初から20世紀後半まで、日本の中央政権は、アイヌ民族に対し同化政策を押しつけました。 それでも明治期から第二次世界大戦敗戦前まで使用された国定教科書にはアイヌを「土人」と表し(行政用語ではM11から「旧土人」)、基本的にはアイヌは先住民族との認識 の下で公教育を進めてきました。 戦後は、一転して国籍を持つ者「国民」としてだけで把握し、その民族的属性やそれら集団に対する配慮を欠くこととなりました。 アイヌ民族については、戦後2~30年、行政サイドでは無施策のまま過ぎ、追って生活格差是正の一環としての施策が現在まで続いています。 わずか20年程前まで、ほとんどの日本国民がアイヌ民族は同化されたあるいはその誤ちにも気づかない、「単一民族国家」幻想を蔓延していました。 和人とアイヌの不幸な過去の歴史を乗り越え、それぞれの民族の歴史や文化を相互に尊重する多文化主義の実践や人種主義の根絶は、人権思想を根付かせ発展させようとする国連システムの取り組みに符合します。 日本のアイヌ民族についてもこれからの取り組みが大切です。

次の